史代納的生平與著作03：史代納生命的轉向（20150408） @ 心際效應

【上課筆記】

在勞工學院、明日會社、

布魯諾會社、神智學會四個屬性不同的團體演講，

促使史代納連結物質與靈性，

並開始上溯靈性與物質切斷前的歷史，

發現兩者不是截然二分

以及基督與佛陀降生對地球與人類發展的重大意義

每一個來地球投胎的人

都會接到佛陀的智慧及基督的愛

我們要以什麼態度看待史代納講的內容

進入這堂課前，先來看一下上堂課「當史代納遇見歌德（20150401）」之後，丹尼爾老師回答學員的問題，相當精采，對於我們要以什麼態度看待史代納講的內容，很有幫助：

Q：我們並沒有史代納的特殊能力，一般人可能也沒辦法知道自己的天命，或者很少去想過什麼自由不自由，更不用說生命的意義，對於史代納講的，是要先「相信」，或者怎麼看待？

A：史代納講的，並不是高遠的理論或理想，是有實踐方法的。人來這世界之前，對這一世要做些什麼，會有整體的圖像，我們稱之為「生命藍圖」或「人生藍圖」，是有可能存在的，問題是我們怎麼辨認出這份藍圖？

如果我們認為人來這世界做任何事都是沒有意義、沒有目的，凡事都是隨機碰撞，就會進入虛無主義：人被生下來是沒有意義的，這個世界存在也是沒有意義，所以要做任何事都行，去殺人、殺了人坐牢、或被殺……也都是沒有意義，因為世界本身沒有意義，所以人本身也沒有意義。這種從存在主義更進一步的虛無主義，在當時的歐洲也很流行。

如果你很認真的思考，得到這世界都沒有任何意義、這世界沒有任何值得去做的事、做任何事都只是隨機碰撞，得到的結論是這樣，史代納認為這是「思考不夠清晰」，因為我們可以觀察到世界上有太多人做的事是有意義的，而不是隨機碰撞。如果有人有機會在他的人生中找到一件有意義的事去做，那就表示意義的追求本身就具有可能性，他並不是說你一定找得到或一定找不到，或者什麼就是你的天命。他的敘述是：如果有人在這世界能找到有意義的事去做，也有其他人認為他做的事是有意義的，那就表示這世界不是單純隨機的無效碰撞，必然有他的目的。而這件事是什麼，每個人要自己去尋找，不是由某個人來給你標準答案。

人來到這世界是有意義的這件事，我們必須先觀察體會到。有人會說我觀察不到啊！我看到這世界都是隨機碰撞、沒有意義！史代納認為這是思考不夠深入或認識有問題，因為經由觀察，這世界是有意義的，只是對每個人的意義不同。所以人生的目標並不只是考試、上大學、賺大錢，這可能是ㄧ些人的人生意義，但不是所有人的人生意義。如果我們的教育告訴我們什麼事都不用思考，你的人生意義就是考試、上大學、賺大錢，如果你接受了，那你是不自由的。

史代納為什麼從認識論開始切入，因為你認不認為人生是有意義的、自己是不是自由的、能不能達到自由……都跟你如何思考、如何觀察世界有關：如果我們認為這個世界只有物質，然後是由物質隨機碰撞不小心產生的，當然這世界就是沒有意義的，這是一個認識方法。但史代納會告訴你，實際觀察這世界，不是只有物質，還有別的，我們必須一層一層去推，才能得到這社會、世界，或人的存在是有意義的，再從這裡繼續去推人來到這世界的意義是什麼？他需要執行什麼？去做到什麼？是不是具有能力去執行？如果你具有能力，也選擇去執行，這樣你是自由的。

所有你不了解而你相信，都是迷信

那起始點是不是先「相信」？因為我沒有能力看到，也不知道自己的天命，也搞不清楚人生是不是有意義，是不是先「相信」看得到的人？史代納的看法是：當你沒有能力看到，而別人有能力可以看到，然後你就相信他看到的東西，那不是自由，因為不是你親自見證的東西。如果你沒辦法用自己的經驗去體會，他不鼓勵你相信他，因為那是一種迷信，不管是包裝成科學、或者宗教，甚至道德，如果不是親身的經驗，不是自己去認識，他都不鼓勵你去相信，所有你不了解而你相信，都是迷信。所以人的自由，也必須是你親身去驗證它，你才能相信人是有自由的可能。

所以史代納並不是要說服你，他只告訴你，可以去觀察生活中的所有事，然後試著想如果這些事情是沒有意義的，你可以接受嗎？跟你觀察到的符合嗎？如果不符合，是不是可以有這樣的認識：這世界的存在，或者人存在這個世界，是有意義的。只是這個意義是什麼，必須要去追求，但不能說我還沒有追求到，就說這世界的存在是沒意義的。所以要回到自己的親身經驗，必須要去驗證，才能判斷要不要相信。史代納在自己的書也寫到：不要盲目相信這本書告訴你的東西，要自己去經驗，經驗後覺得是對的，才可以相信。所以他並不是說：我告訴你的就是對的，反正你不理解你也相信，史代納不是用這種方式。如果他就是一個權威的角色、一個神的代言人：我講的就是對的！這樣如何讓你成為一個自由的人？當你被權威控制，就不是自由的！因為那不是你自己的判斷，是別人告訴你：你的天命就是要幹嘛幹嘛……

史代納提供的是方法，而不是結論

史代納在他大部分的工作中（書籍、演講、討論……），提供的是方法，而不是結論，所以我們可以用他的方法試試看，看看自己會得到什麼結論？他也沒有要你相信他的結論是對的，或者他的方法就是最好的，你得自己去嘗試！這就是史代納在工作時最重要的基本原則。另外，如果把史代納的想法、觀念變成教條，就失去他原本的用意，本來是要發現或訓練我們得到自由的能力，當我們把它當作教條的一瞬間，就失去了自由！所以，重要的是能不能透過自己的方式去實踐驗證他說的，而不是先相信他。

另外一個重要的修練方式是：誠實的面對自己，對於自己不理解的東西，要視為未知，這需要很大的勇氣，承認自己的不知道，其實是很困難的。

我自己的看法是：即使已經驗證過，還是要很小心，要清楚知道所驗證的東西是在什麼條件下才能成立，根據的是什麼，也要清楚明白，因為只要前提一變，後面都跟著變。這真的需要一個清澈透明的心靈，不只是邏輯能力的培養，而是要深入看到自己背後一層又一層的「無明」。所以史代納講得也對，如果你不知道自己是怎麼認識、認知自己及世界的，怎麼可能得到自由？根本就在一層又一層的家庭、社會、教育、環境、媒體、政治、經濟，以及本身的習性、個性、情緒……種種影響下，還覺得都是自己想的。目前為止，我覺得認知心理學、佛法的十二因緣、金剛經以及易經的原理，可以幫助自己了解自己及深入事物的本質。

上堂課的快速回顧

上堂課講到史代納21-35歲的經歷：21歲決定休學，找到猶太棉花商人的家教工作，一方面教導有學習障礙的小孩，另一方面繼續編輯哥德作品集，並且開始有機會接觸上層社會的菁英。爾後隨著猶太商人搬到維也納，編寫《哥德的知識理論》，經由參與更多的沙龍聚會，接觸面更廣，也開始展露頭角，因緣際會接下《德國週刊》的主編，卻因為一篇建議猶太人的文章，與棉花商人交惡而離職，之後開始終其一生的持續演講。28歲時進行三趟旅程，其中到德國的行程為往後30年的重要場所。後來到威瑪的歌德館當館員、繼續編輯歌德作品，並且寫博士論文《真理與科學》、到尤尼卡家當家教、完成貫穿他一生思想的《自由的哲學》。35歲終於編輯完《歌德的科學作品》、與尼采相遇而寫下《尼采．自由的鬥士》，最後寫了《歌德的世界觀》，之後放下歌德，搬到柏林。好像谷阿莫上身，三分鐘講完史代納21-35歲的經歷，但當然不只如此，尤其這階段的生命經驗如何形成後來的華德福教育、三元社會……都值得細細品味，請看「史代納的生平與著作02：當史代納遇見歌德（20150401）」。

接下來進入這堂課：史代納生命的轉向：

史代納的著作及演講有個特點，不多談私事，只談如何做，以及對大家有用的事；不講他對別人做了什麼，產生什麼影響，但談他觀察到什麼。通常一般人會講自己對別人的幫助，別人因此而改變什麼，但史代納不談，因為他覺得自己做的對別人真的是幫助嗎？所以史代納所講的內容，一定是有根據的、他很清楚知道是什麼，才會講，不管是對靈性或物質世界，都是如此。他的描述是：我在做什麼、我觀察到什麼、它對我產生什麼影響，這些都是自己可以知道的。當他不知道某件事情時，是以一種非常謹慎的態度面對，而不是聽說、應該是怎樣，或者根本不是自己親身經驗，只是推論……他很清楚知道，即使我對你很關心、很理解，也對你做了很多事幫助你，但之後在你身上會達到什麼效果，不是我能控制的；也不是由我來告訴你，我會對你有什麼影響，這些都不是我能控制、能夠知道的，所以史代納不講這些。他會講：我對某個東西印象非常深刻、我去做了什麼事對我有什麼影響、我跟某個人談話對我有什麼啟發；他不會講我去做了什麼事，然後別人就如何、如何……史代納有一個非常謹慎的界線，所以如果自我揭露是對大家理解有幫助，就會談自己的事。一般人總是急於想讓人知道自己做了什麼，對別人有什麼影響；史代納則是講他知道的部分、講他做了什麼、做的當中有什麼感覺、感受、對自己有什麼影響，所以他的八卦很少。

史代納的出身與當時階級分明社會的藝文人士不同，是來自社會基層的家庭，小時候被判定是學習遲緩，不但晚讀一年，還得放學後留下來上課後補救教學，才慢慢跟上其他同學。後來看到一本幾何學，發現原來他一直認為不太能用人間語言表達的另一個世界，其實是有可能被理解而且表達出來的。通透幾何學後，開始變成數學神童，進一步成為理科專家、家教之神，一路教到取得博士學位之後還繼續，即使在威瑪歌德館當館員，編輯很多著作時，仍然繼續當家教。所以他在博士（30歲）之前當家教當了20幾年（小學3年級開始），教過各式各樣的學生、遇過各式各樣的家長。

接下《文學週刊》總編輯

在威瑪編完歌德作品集後，仍然無法找到教職，柏林是當時政治社會的中心，他想去闖闖也許不錯。到柏林後，史代納終生都沒有入德國籍，是以外國人的身分打工，所以並沒有德國的國民待遇，比較難打入主流與菁英的圈子。當時柏林是歐洲第三大城市（一是巴黎，二是倫敦），擴展速度很快，經濟蓬勃發展，到處都有新移民，但是一個階級明確的社會，有錢人跟有錢人在一起、中產階級跟中感階級在一起、勞工跟勞工在一起、藝術家跟藝術家在一起……形成各個獨立的圈子，互相不往來，沒有交流，當城市大到某個程度，就會如此，但也是一個有趣的時代。

1897年，36歲，史代納決定接下《文學週刊（Review of Literature）》的總編輯。當時辦雜誌不像現在這麼方便，最主要是要有資金來源，訂戶的訂閱費支付印刷及郵寄，但作者的稿費、行政人員的薪資……都需要金主的資助。當時的《文學週刊》是一份有歷史的老雜誌，但起起伏伏狀況不太好，本來史代納是與已經是編輯的藝術家擔任共同編輯，但一接工作又變成菜鳥，共同編輯就把所有工作丟給他，跟在歌德館的狀況一樣。史代納接了之後發現沒有稿源，只好編輯變作者，到處參與各種藝文活動：新發表的戲劇、文學、新書發表會、詩詞朗誦……所以也可以說，史代納進入柏林後，有點延續在威瑪時期編輯《德國週刊》的人脈，第一個打入的是當地的文學圈。除了《文學週刊》，他也擔任《戲劇週刊》的評論，這本雜誌主要以現代戲劇為主，史代納從心理學、社會學、哲學的觀點作評論。這個階段，他把原本專攻的科學放到一邊，在這兩本刊物中，完全沒有寫到跟科學、尖端科技相關的文章。

過了一年，資助《文學週刊》的金主經商失敗，無法再資助，怎麼辦？之前的課也提到史代納還要負擔家計，但他認為這份週刊對德國的藝文界有重要意義，不能讓它倒，他就找大學時家在柏林的同學來贊助，但也是很艱難的撐著。另一方面，他也與當時德國藝文圈的主要藝術家成為好朋友，其中有一位來自俄羅斯，與他組成討論會，讓這些新藝術家有地方可以討論，成為《文學週刊》的稿源。另外，史代納原本就有參加沙龍聚會的習慣，在柏林也是繼續參加，後來形成「布魯諾會社」，前面提到的俄羅斯藝術家則創立「明日會社」，但這兩個團體也沒辦法贊助經費，於是史代納便去「柏林勞工學院」兼差賺錢。

到柏林勞工學院教歷史

當時的歐洲正處在各種新意識形態興起的年代，柏林有很多工廠與勞工，形成共產黨或者稱為社會主義政黨，「柏林勞工學院」最主要是提供工人下班後，學習社會主義思想武裝：了解資本家如何掌握世界、如何進行無產階級革命、工人運動，所以應該算是工人運動團體訓練工會幹部的補習班，由勞工自己出錢組成。因為要了解資本家如何掌控世界，所以就請史代納來教歷史，但史代納跟他們說：如果要找我講可以，但我並不會照馬克思主義或社會主義的邏輯去解釋，會用我自己知道的去說明。當時因為剛成立，董事會也知道一講馬克思理論，學生就會翹課不來聽，這樣無法凝聚向心力，所以還是聘請他講歷史。史代納雖然來自勞工家庭，但從擔任家教起，一直是在學術界、藝文界、沙龍聚會，所以熟悉這些人的語言，但他要如何講，才能讓沒有一些知識基礎、邏輯思考的勞工理解世界的真實狀況，是一個難題。所以他曾經在自傳提到，到「柏林勞工學院」上課，讓他感覺到「使命感」：把他了解的宇宙、世界、社會，用一般人也能理解的語言表達。他對當時的社會主義運動是抱著很大期待的，所以非常努力上課，也受到學生的歡迎。有個學生曾經留下紀錄：看到老師第一個禮拜沒有鬍子、第二個禮拜小鬍子、第三個禮拜大鬍子、第四個禮拜滿臉鬍子，之後又沒有鬍子，因為史代納一個月刮一次鬍子。然後衣服都破破爛爛，學生問他：老師，你到底是真的沒錢，還是故意穿很破的衣服表示跟我們是同黨？史代納就笑笑沒有回答，事實上他真的就是沒錢。

那個年代，很多講社會主義的都是有錢人：懷有人道關懷的資本家、地主、上流社會階級，講人類要博愛、平等、無產階級革命、社會主義，被戲稱是「收租派的社會主義」，怎麼看、怎麼講都不像，但史代納出身勞工家庭，很清楚勞工，能夠用勞工理解的語言說明，所以極受歡迎：勞工學院晚上7、8點開始上課，史代納是王牌教師，階梯教室坐到滿，上他的課也不輕鬆，因為除了上課，學員也要小組討論、上台報告。當時學校的秘書回想，只要當天有史代納博士的課，就不用下班了，因為有時過了午夜，還聽到教室裡熱烈的討論。史代納在這裡遇到一群非常好的學生，非常願意學習，他從政治一路談到社會、歷史、文化……從1899年起，一待就是五年多，即使後來到神智學會，也一直在教，培養了一群跟他關係非常深厚的人。

第一次世界大戰後，史代納開始主張「三元社會」、講東歐如何重建，當時在斯圖加特，除了菸草工廠老闆、藝文界人士支持他，當地社會主義政黨也支持他，因為很多工會幹部都是他的學生，當年都在柏林勞工學院受訓，然後到各地當種子教師，所以當史代納登高一呼：東歐的重建要以「個人自由」為核心，建立「三元社會」的生活時，他們都支持。人生際遇真是很奇妙，當年史代納在柏林勞工學院教書時，怎麼也想不到，未來會有支持者。

史代納結婚了

之後，史代納終於結婚了！在威瑪歌德檔案館工作時，曾經到尤尼卡家當家教，後來史代納搬到柏林，這位單親媽媽安妮．尤尼卡（德國人）也決定帶著兩個比較小的女兒，為愛走天涯，從威瑪搬到柏林與他一起住，一年後，他們決定結婚，不過史代納後來並沒有親生子女。柏林勞工學院有時會辦假日郊遊活動，史代納就會帶著妻子、繼女一起去，也會與大家講講一路上的植物；週日是做完禮拜再去郊外，所以也會談談神學、宗教。

努力將將靈性觀點帶入勞工學院

1899年，38歲：世紀之交，史代納也做一些其他研究，一方面是延續之前的科學探索，另一方面則與個人主義有關，因為史代納一直是從「個人自由」出發，在勞工學院教課時，他不斷思考如何平衡觀察到的狀況：當時的歐洲，社會主義是以唯物史觀為核心，史代納後來用「阿里曼」的存有來解釋唯物史觀，因為「阿里曼」的靈性力量，人類開始發展物質文明，但當時歐洲已過度物質化，人在物質渴求的狀況下，如果再加上個人英雄主義或自我中心主義，就很容易變成資本家壓迫無產階級的結構，這種結構打著自由競爭的旗幟，但其實是一種奴役壓迫，當中根本沒有自由。物質化的力量與個人意志力結合，會使得社會朝向壓迫、貧富不均。所以在勞工學院講課時，史代納試圖將當時歐洲的社會主義從唯物史觀中拉出，賦予更多的靈性力量，讓來上課的勞工在未來從事社會主義運動時，也能了解人的心靈需求與精神世界，不以唯物辯證法為理解世界的唯一觀點。史代納在自傳中提到他很努力想將靈性觀點帶入勞工學院，但一直受到其他教師及董事會的阻擋，因為他們覺得史代納的觀點不是唯物辯證法、不是共產主義，但學生很喜歡上他的課，所以董事會認為史代納帶壞學生，一直想辭退他。史代納則覺得很遺憾，他一直將當時的社會主義當成國際性的人道主義或和平主義運動，所以希望注入更多的人道關懷，但環境無法容許他這樣做。

「布魯諾會社」與「明日會社」

前面有提到「布魯諾會社」，以及俄羅斯藝術家成立的「明日會社」：布魯諾，是教會的修士，一個神職人員，發現靈性世界的一些狀況後發表出來，但不被當時的天主教會接受，後來以異端之名被燒死。布魯諾發表的內容在日耳曼引起很大的迴響，包括馬丁路德的宗教改革，也是受到他很大的影響，所以布魯諾就在日耳曼地區成為思想自由、言論自由的象徵。「布魯諾會社」是哲學家社團，討論有關生命、宇宙、靈性的主題；「明日會社」則是藝術家的聚會團體，但這位俄羅斯藝術家卻在創立隔年就過世，史代納就接下好朋友的棒子，繼續每週二「明日會社」的討論。

因為講尼采，開始在神智學會演講

1900年，《文學週刊》找到新買主，史代納就辭掉總編輯，讓新買主做自己想做的事。此時史代納也接一些文集的編輯，以便能養家生活。這一年歐洲發生了一件大事：尼采過世！神智學會當時要辦尼采逝世的紀念活動，因為史代納寫過《尼采．自由的鬥士》，所以柏林的負責人就找他來講尼采到底是一個什麼樣的人、對時代的重要性、對靈性的意義是什麼。講了之後，負責人驚為天人：原來柏林有這麼厲害的咖我們都不知道！於是就請史代納繼續講，講完尼采，接著講歌德：歌德童話故事背後的靈性意義，講完之後，一群人就直接跟他說，我們整個年度的集會都找你來講，主題由你訂，你講什麼我們就聽什麼。所以史代納就從1900年秋天開始，連續20週在神智學會演講。

在四個不同團體演講，讓他連結物質與靈性

當時他與老婆因為省錢住在柏林鄉下，有事才進城，一週進城四天：勞工學院、明日會社、布魯諾會社、神智學會，這四個團體，讓他開始把之前所學的所有東西連結起來：跟神智學會講的是靈性世界的內容，如何用西方的架構去理解；跟勞工學院講的是現實社會、歷史與人類發展；明日會社講的則是文學、藝術、戲劇、新藝術；布魯諾會社則是討論人生、哲學。這個時候的史代納進入嘗試、調整階段，從最物質化的一端到最無形的靈性世界，同時在他腦中運轉，備課範圍從一個極端到另一個極端。他試圖連結兩端，開始講西方的靈性世界內容是怎麼來的、怎麼跟科學發展結合在一起，跟神智學會會員講基督精神、神性是如何作用在人世間。所以這個階段史代納還沒進入神智學會，是受邀演講，講的又與神智學會傳統的內容不同。

1901年開始史代納也嘗試跨界，比方在布魯諾會社講一點在神智學會講的內容、在勞工學院也講一點哲學……他希望能彼此跨界帶入。但史代納發現，把科學或現實社會的內容帶入神智學會時，會員無法接受，他們只想聽玄密的內容。神智學會當時在歐洲是一個秘密團體，會員不能將會內的訊息外洩，是由貴族、菁英組成，與一般人的距離很遠。所以其實當時史代納是處於一種奇怪的社交狀況，從勞工、藝術家、學者、神學家到貴族，每一個獨立的圈子他都有接觸。在自傳中史代納講：這階段的狀況、處理的問題，是希望能釐清到了這個年紀，我要做什麼，才會對世界有貢獻。所以在這個階段，他是有猶豫和疑惑，最終決定往神智學會走下去，這是下一次課程要講的：史代納與神智學會。

史代納在這階段的著作：《密契主義》與《基督精神》

接下來，要來介紹史代納在這段期間的著作：請大家連結「魯道夫．史代納作品表列」網頁，以下兩本一開始都是在神智學會的演講，後來史代納把講稿內容集結成書，經由這兩本書，可以看到史代納試圖扭轉人生以及當時歐洲整個走向的努力，也是大家比較不熟悉的部分：

編號7：《密契主義在現代靈性生活的起源並論其與現代世界觀的關係》：這本書是寫史代納所知道的科學思想、發明先驅者，他們在文藝復興到科學革命、啟蒙運動前，一段非常重要的轉向：人類如何從完全相信靈性世界、服膺整個天主教教義，轉換到以物質、科學理解這個世界，直到完全把宗教丟棄，這個轉換是如何發生的。史代納認為其實當時跳出來反對天主教的，並不是不相信宗教，也不是不相信靈性世界，而是他們的觀點與天主教會不同，所以有新的想法提出來，只可惜後來因為過度物質化的關係，認為科學與宗教是對立的，決定把兩者切斷，完全向科學方向走。但史代納覺得兩者不是斷裂的，而是連續的，所以把這段歷史補進來。

11位在文藝復興到科學革命前提出新觀點的神學家、科學家

史代納舉了11個文藝復興到科學革命前的神學家、科學家，也就是當時所謂的進步思想家，在台灣大概只聽過其中5個，有些可能連歐洲人自己都沒聽過，比方：

艾克哈特（參閱）：提出以新觀點理解神學，他從哈瑪扎可納的神學出發，提出如何理解神，因為與天主教會不同，後來被視為異端，史代納認為他是新科學精神的啟蒙者，整個歐洲的科學精神是從他開始。

阿古力巴：結合基督教傳統神學與猶太教中的某學說，編輯成三大冊奧秘科學百科全書，裡面提到天人合一與天人對立的關係：物質世界所有東西都可在靈性世界找到對立的對象；也有一些神學的內容，比方如何招喚天使、如何寫符咒、如何與天使對談……阿古力巴本身非常具有科學與研究精神，雖然書中有很多神祕學、靈性世界的內容，但是用非常科學的方式組織及整理，他也是一位化學家及藥草學家。史代納認為阿古力巴造成整個人類意識的進化，從之前是用經驗哲學的方式，到他是用理性的方式，結合靈性與哲學。他的《神祕學大全》於1531年，文藝復興後期出版。

帕拉塞爾蘇斯：西方化學製藥之父，是一個醫生，本來在中歐想學醫，但學不到東西，就跑到中東埃及，去學了當地的煉金術以及內科診斷學。回到歐洲後，就跟當時的醫生講，中世紀放血療法是落後的醫術，中東埃及的藥草已經發展的很厲害，煉金術又如何做出救人的藥。之後就在一間化學實驗室做精油蒸餾的藥，現代化學製藥中很多植物萃取的方法，就是他帶到歐洲的，他也留下很多煉金術的文獻，影響後來的牛頓。後來與日耳曼地區的醫生決裂，被趕出日耳曼的學術界。

雅各多梅：德國鞋匠，有一天突然看到宇宙中的異相，茅塞頓開變成通靈者，開始發表很多神學文章，原本不識字，後來變成厲害的文學大師。是德國神秘主義的起頭者，以靈性、科學的角度看世界。

布魯諾：介紹他如何以一個人，對抗整個時代的保守力量，希望能扭轉朝向科學。後來因異端而被燒死，在日耳曼地區成為爭取言論自由的象徵人物。大部分的著作與神學有關。

這本書的前面是史代納描述這11位人物的學說精華，後面因當時德國的編輯沒人看懂這本書，就把這11人的資料從歷史中挖掘出來編輯，所以後半部不是史代納所寫。如果要讀可先讀後面，先把這幾位人物的生平故事讀過，再看他們的學說會比較容易。

史代納在神智學會的第一個系列演講就編輯成這本書，講的是西方現代的靈性或科學是如何起源的；從天主教會的整體靈性傳統，如何分支出現代新的靈性觀。

史代納對基督精神的實相研究，造成他的重要轉向

編號8：《基督精神作為奧秘的實相與古典的神祕學》，英文「基督神性作為靈性或奧秘的事實是如何發生」：是史代納的重要轉向，早期不管在威瑪或柏林時，他對於傳統的天主教會或改革中的路德教會，是了解但並不喜歡；史代納小時候做過輔祭童，對於宗教儀式也非常理解。直到這階段在研究整個人類歷史的過程時（勞工學院教歷史），把靈性的發展演進一直往前推，發現原來基督意識進入地球，對於地球及人類的演化是非常重要的，所以這本書是他第一次努力把在靈性世界看到的表達出來。

這本書是史代納早期的作品，但比《自由的哲學》還要難，因為《自由的哲學》是在他已經有成熟的想法後，以哲學的方式寫成。但基督精神的實相到底是怎麼回事，史代納還不是非常清楚細節，所以他就舉出幾個在聖經中的段落，以及在基督來之前的希臘哲學、理性時代的狀況，而不是直接從基督開始談：

先談與靈性世界有關的內容，再談基督來之前的人類發展狀況，比方畢德哥拉斯、赫拉克利特，說明四元素說是怎麼來的；再到蘇格拉底、柏拉圖的「理型論」、亞里斯多德到當時埃及整個神秘學的發展，如何影響後來的基督降生、基督降生後的傳道過程、後來如何變成基督教、基督精神又如何透過基督教傳播世界。所以是舉出歷史上的一連串故事，然後與基督精神進入地球連結。

基督降生是人類、地球發展的重要轉折

史代納對於基督存在的實相與一般人或者教會的版本很不一樣，所以一般人沒辦法理解他講的基督降生。如果用他的架構來看：基督降生是人類、地球發展的重要轉折，祂的降生把地球帶往另一個發展方向。在人類演進的過程中，希臘時期是「理性」發展的階段，此時又與「物質化」相結合，當理性與物質化的力量相結合，離靈性世界越來越遠，人類文明便會開始走下坡，希臘時期就是人類走到最物質化的階段。希臘神話裡有記載：人類開始出現在地球時是「黃金時代」，跟天神在一起非常開心；接下來進入「白銀時代」，開始有紛爭；再來進入「青銅時代」打來打去；「鐵器時代」則是人倫喪失，世界混亂。希臘時代就是已經進入「鐵器時代」：互相爭奪、殺戮、無意義的爭鬥、奴役，是人類靈性非常微弱的時期，這時必須要有一個力量進來，扭轉地球過度朝向物質化、理性化而失去感性、關懷的狀況。但地球當時已被異端邪說佔滿，沒辦法讓這股力量以自然的方式進入，在基督來之前，有人曾經嘗試做這件事，這個人叫「佛陀」（史代納另外有演講專門講基督與佛陀的關係），但那時人的意識心及自我尚未完全發展成輪迴的主體，所以佛陀是說人有輪迴，但並沒有一個真正存在的輪迴主體，真正存在的輪迴主體是虛幻的（我對佛法的認知是人有「自性」，但自性的性質是「空、無」，所以是存在（是「能」，不是「所」），不是虛幻，虛幻是指從「無明」以下的一連串流轉），史代納認為那時確實是這樣。但這個主體後來被基督帶來了，所以基督來了之後，我們就有一個「存在（主體）」繼續相續輪迴。

每一個人都可以為他自己的行為負責

人要從過度理性及物質化的狀況超脫出來，必須從集體的、團體的轉成個體為主，也就是從種族、宗族、家族、血緣的牽絆（比方東方社會的光宗耀祖觀念）跳脫出來，基督帶來主體的意義是：每一個人都可以為他自己的行為負責，脫離家族、宗族的影響，而出現「每個人都是平等」的狀況，所以種族與階級間的區別就被消滅了。

史代納講的基督如何降生地球

基督是一個很特別的存有，傳統基督教認為基督是神的兒子來到這世界，所以具有傳奇的一生。史代納講的則是另一版本：基督的意識要進來，確實沒辦法透過媽媽的懷孕而生出，必須先找到一個人，作為基督意識的承載體。這個人也不是隨便一個人，他的前世（索羅亞斯德）是一個修行很好的人，決定在這一世把他的物質體、乙太體及星芒體供給給基督。索羅亞斯德投生到地球30年時，他的自我完成任務後就離開身體不再輪迴，剩下來的物質體、乙太體及星芒體就跑到約旦河找他的表哥──施洗者約翰，約翰做了一個神秘的儀式，基督意識就從天而降進入這個物質體中。所以基督是透過一個已經修練到很完美狀態的物質體、乙太體及星芒體而降生，而索羅亞斯德並沒有經過一般人死亡的過程回到靈性世界，而是任務完成，自我離開身體到靈性世界。所以聖經上說：施洗者約翰將基督浸到約旦河後，就有聖靈從天而降進入基督身體。

基督在淨化界重生幫助地球意識及人的轉化

但基督是一個很高層的靈體，尚未在地球上有肉體經驗，所以只能藉著索羅亞斯德提供的物質體、乙太體及星芒體慢慢習慣這世界，但不太能真正融入，有時會飄出去，所以基督意識可以透過另一個人講話，比方他的門徒。後來基督又是如何離開？越來越熟悉物質世界後，祂發覺要做的任務沒辦法只透過傳道而完成，要離開地球到淨化界重生，才能在淨化界中幫助地球意識及人的轉化。另外，耶穌的物質體、乙太體及星芒體就被地球吸收，散佈到整個地球，所以找不到耶穌的骨骸。

每一個來地球投胎的人，都會接到佛陀的智慧及基督的愛

史代納說：這一切都是實際在地球發生過，只有發生後，地球才從那時最黑暗的狀況扭轉往另一個方向前進。佛陀與索羅亞斯德都是曾經到過地球的修行人，但基督則沒有，是以沒有「業」的狀況進入耶穌身體，所以祂的感覺與我們不同。而在基督之後來的每個人與前面來的不同：一是每個人都會有「我」這個主體的可能，二是每個人的物質體、乙太體及星芒體裡，都包含了基督的禮物，因為祂已經把自己奉獻給地球，當我們進入地球投胎時，經過淨化界以及到地球，都能收到祂的遺愛，因為我們的物質體、乙太體及星芒體都是從地球借來的。佛陀也是如此，奉獻給地球。每一個來地球投胎的人，都會接到佛陀的智慧及基督的愛。

那耶穌復活指的是？史代納講的復活是這樣：基督的復活並不是我們一般人的認知：又在物質界變成一個人，而是基督過世後，靈離開身體，在淨化界復活，開始在淨化界進行新工作。

以上就是第三講：「史代納生命的轉向」筆記整理。

參閱：

「魯道夫．史代納作品表列」

《華德福教育之父：魯道夫•施泰納》

◎功課：看完「史代納生命的轉向」後

一.複習「從人智學談生命傳記05：從自我誕生邁向成熟（20160307）」以及「從人智學談生命傳記06：中年經歷的靈魂暗夜（20160314）」。