史代納的生平與著作06：史代納的三元社會理想（20150520） @ 心際效應

【上課筆記】

史代納在第一次世界大戰時提出三元社會的理念：

文化生活（教育、宗教、藝術）的原則是自由，對應到人是思考，

他創辦華德福學校、人智學教會實踐之；

經濟生活的原則是博愛（互助合作），對應到人是意志，

他創辦控股公司實踐之；

權利生活（政治、法律）的原則是平等，對應到人是情感，

他組織「三元社會推廣委員會」實踐之。

前情提要

1909年起，每年開始演出一齣神秘劇時，史代納就希望能蓋一棟建築，當作推廣靈性科學以及繼續演出神秘劇的基地。支持的人也組好建設公司，但慕尼黑當局一直不發建照。直到有位牙醫朋友提供瑞士的土地，也因當地不用建照即可建築，所以就決定在瑞士蓋歌德館。

1913年9月大家在瑞士的多納赫舉行了歌德館的奠基典禮，當時參與建築的有600多人。史代納希望2年內能夠完工啟用，因為他已預見世界大戰的爆發。1914年第一次世界大戰真的爆發，參與人逐漸減少至20幾人。也由於戰爭，讓國與國之間的通行受到阻礙，所以史代納大部分時間就住在歌德館附近的小屋子，歌德館則直至1920年9月才完工開幕。

大戰爆發，史代納針對歌德館工作人員Q&A，並發展「優律詩美」

當時雖然只剩下20幾人，但大家來自不同國家，對第一次世界大戰，偶爾也會勾起民族主義，彼此感覺不太愉快；大家也來自不同背景，對人智學有不同理解，史代納就決定做一些演講，晚上不上工時，讓大家Q&A：你們想知道什麼，我就講什麼。從1914年起，這些來自四面八方的藝術家、工匠便開始提出問題，後來也集結成書：從編號347到354。不只在戰爭時期講，直至歌德館落成後，史代納都持續為大家講課。因為是Q&A，所以內容包羅萬象：講健康、飲食、宗教、藝術、蜜蜂……一聊開，也會有一些冷笑話，但如果不了解當時的狀況，就不知道他在講什麼，但那時可是最熱烈的政治笑話。

戰爭時由於不能到國外演講，史代納也在想靈性科學的某些內容要如何處理，所以這段時間，他想辦法把靈性科學再往前推，其中一大塊是「優律詩美」。之前史代納比較忙，大家也有一搭沒一搭，就練練看。1914年起，開始有時間，於是除了做雕塑建築，也把對優律詩美有興趣的人集中到歌德館，指導第一代的優律詩美人做集訓，1915-1916年有了一系列的優律詩美課程。1914年底因為已經開始練，所以史代納決定照一年四季例行性演出，上課也是以一季為一單位，現在優律詩美也是以一季為單位，但當時是有演出壓力的。由於練優律詩美的人有的有舞蹈底子、有的聽過人智學演講……來自於不同層面，所以練習時也激起很多「火花」：到底要怎麼呈現？呈現出來的狀況又是怎樣？大家都不知道，也會有一些主觀的想法，所以彼此間有許多爭執。優律詩美到底有沒有原版的、最原始的、最正確的、非得怎樣不可的優律詩美，說實在是沒有的。史代納有時上了兩個禮拜後，就說我有事情先走，兩個禮拜後再來驗收。這兩個禮拜大家就吵成一團，史代納回來看後有時會說：不對啊！這東西完全不是這個樣子，這兩個禮拜練錯了，要更正一下，這應該怎樣，我們可以怎樣工作，使它正確的呈現出來。這也是優律詩美能在1915-1919年快速成長的原因，因為大家非常努力的練，透過很多的腦力激盪，以及演出的壓力，使得大家很快速地發展出很多優律詩美的內容。

史代納在大戰期間轉而從歷史探究大戰緣由

這段期間，史代納也會到柏林，但至少一週有三天（通常是週六日一）會待在多納赫。這時他意識到，講太多靈性的內容，對此時幫助不大：如果一直在談另外一個世界，而不關心現在這個世界，是找不到這個世界的答案的。所以史代納在這個階段轉而講一些緊扣現實的內容，比方：歷史，人類歷史為什麼會這樣、為什麼會那樣、從藝術史看歐洲文明……重點是經由歷史來看為什麼會產生世界大戰？所以扣合到最後就是：為什麼歐洲文明發展到現在，不可避免會發生這麼可怕的戰爭？這件事情到底是怎麼來的？馬克思主義者會說：生產力到一個階段後就變成資本主義，資本家壓榨勞工擴張地盤，就會互相爭權奪利，結果各個國家就會發生戰爭，也就是經濟發展大家互相爭奪資源的結果，當時是流行這樣的論點。史代納提出不同論點：這樣的狀況其實是可以從文化的部分去談（後面會說明）。那戰爭要如何結束？結束之後會有新的制度嗎？所以1915年，戰爭爆發後一年，就開始有人問史代納：歐洲已經打成這樣，有辦法收拾嗎？因為當時史代納已改變演講方式，大家想聽什麼就講什麼，所以就有人問他這個問題。史代納說：戰爭當然會結束，無論如何，人類是沒有辦法長久自相殘殺，終究會有一股力量超越自相殘殺的力量。重點是這個力量是什麼？我們怎麼使世界往正確的方向前進，而不是問戰爭會不會結束。當時也有人問：我們如何重建戰後的歐洲？如何收拾殘局？史代納就提出「三元社會」。

史代納提出「三元社會」重建歐洲

「三元社會」是史代納針對第一次世界大戰爆發提出：歐洲發生有歷史以來最慘烈的戰爭，一方面是武器的進步，瞬間就可殺掉很多人，其所產生的心理震撼，也對歐洲人造成很大的打擊，本來大家都很樂觀積極，因為大戰，突然掉入悲觀沒有希望的狀況，所以史代納提出「三元社會」是希望帶給當時的人對未來的期待。對未來的期待怎麼會跑出「三元社會」？當然也是跟人智學分不開的：人是由三元性組成：頭（思考）、胸（情感）、四肢（意志），史代納把人與人類生活的社會類比在一起，所以會得出「三元社會」，與人智學的途徑是有關的。這樣的類比並不是史代納特有，柏拉圖提出理想國時，也把一個國家比喻成一個人，哲學家就是頭，有思考特質的人來當國家領導人，可以比較客觀的面對問題，這樣比較好。所以把國家類比為人並不是史代納所創始，包括黑格爾在講「利維坦」時，也是把國家比喻為人。但史代納比較創新的是，把國家類比為人時，並不是一般物質化的人，而是從靈性科學角度所看到的整體圖像的人，他說以人有頭（思考）、胸（情感）、四肢（意志）這樣的基本結構，去看社會狀態時，就比較容易看見到底是哪裡出了問題。所以所有學問必須先從認識自己開始、從「人」作為起點，認識之後再推擴到社會、推擴到宇宙。

大戰因美國加入及俄國退出發生轉變

史代納之前在神智學會時也認識了一些貴族，像德國、奧匈帝國……等，私底下也會有一些政治人物來問史代納該怎麼辦？包括：該怎麼收拾？社會如何做貧窮的救濟？如何建立好的政治制度？……史代納非常小心，因為奧匈帝國是母國，但他又長期在德國與瑞士活動，奧地利的人不一定信任他，德國人更不可能相信他，所以他覺得自己不能浮上檯面。當王公貴族來請教時，他都非常低調，通信時，也不斷強調不用對外說明這樣的想法從哪裡來，總之好好做這樣的事（三元社會）才能戰後重建。史代納對這方面非常小心，不與集權主義搭上線。

戰爭打著打著，就出現了一些轉變：比方說美國後來就參戰了，原本美國一直採取孤立主義，也就是你不來打我，我也不去打你。好處是歐洲人不要來管美洲的事情，我在美洲當山大王，歐洲的強權不要來侵犯我，你們出什麼大事，反正我隔海觀虎鬥，一點都不相干。後來美國參戰的原因是德國採取「無限制潛艇政策」：一次大戰後期，德國一直攻不下英國及法國，就採取不管是哪國船隻，只要開往英法或者經過，一律以潛艇擊沉，目的是封鎖英法，不讓補充物資進入。美國一開始是賺戰爭財，賣東西給參戰各國，但後來德國的「無限制潛艇政策」，促使美國打著正義的大旗加入戰爭，史代納立刻發現風向開始轉了。另一個轉變是1917年發生俄國革命，沙皇退位，最後由列寧領導的布爾什維克黨成立共產政權，並與德國簽訂布列斯特－立陶夫斯克條約退出戰爭。這兩個因素讓戰爭產生很大的變動。

兩股同屬物質主義的思潮讓歐洲分裂

史代納認為大戰背後的原因，有文化的因素，也有物質主義的因素。物質主義的因素是：當時歐洲有兩股思潮彼此鬥爭，一股以英國為代表，所謂的資本主義、自由競爭的經濟思想，史代納認為這種思想會使人類自私自利、社會崩解；另一股則是斯拉夫的集體主義，這種集體主義很容易讓共產主義有機可趁，最後變成共產主義。他認為如果戰後要重建歐洲，不能以上述任一方來做為依據，因為如果選擇同屬物質主義的思潮作為重建道路的話，那歐洲勢必會分裂。所以史代納在1918年大戰未結束前，就做了預言：如果我們完全循著物質主義的路線走，歐洲將會分裂。最後歐洲分裂是發生在第二次世界大戰後，東西方冷戰，資本主義V.S.共產主義。這件事情在發生的30年前，史代納就已經預言，如果我們這樣走，最後就會怎樣。大家就問史代納：那你有什麼好妙計嗎？他就開始提出三元社會的理念，這是下半段的內容。

史代納提出以「個人自由」為核心的中歐重建計畫

回到大戰，美國參戰後，威爾遜總統提出十四點和平原則，作為大戰後的重建依據。史代納發現裡面有一條會引起很大的問題：民族自決原則：威爾遜總統認為之所以會有大戰，是因為巴爾幹半島火藥庫，很多民族都在大帝國的統治下互相爭鬥，所以最簡單的解決辦法就是讓各個民族成立自己的國家，於是提出民族自決原則。史代納覺得是外行人講外行話，不是基於真實狀況的深刻思考，如果來過東歐，就知道所謂的不同民族在同一國家裡，並不是你住一區，我住一區，分成兩個國家就好，而是大家比鄰而居，小鎮裡很多民族住在一起。如果要民族自決，大家來搞公投，那這一區到底要屬於哪一民族？那時在東歐，奧匈帝國崩潰時就開始發生「種族屠殺」「種族遷徙」，比方這一區想要成為塞爾維亞，但又住了亞塞拜然人，那怎麼辦？那就把你趕走，或者殺了你，讓公投少一票。史代納在大戰未打完前，就講所謂的民族自由應該是結果而不是原因（歐洲的民族自由（戰前就已經開始有此思潮）也影響後來的中國留學生及孫文推翻滿清建立中華民國），我們應該以「個人自由」為前提，當我們能用心保障個人自由時，那不論屬於哪一國家哪一民族，就不會受到不平等待遇，也就不會有抱怨，即使這個國家由不同民族組成。其實美國也是多民族國家，不同種族住在一起，如果拉丁裔多的地方想要民族自決，那不是亂不完？史代納提出自己的「中歐重建計畫」：以個人自由為核心，不論是哪一民族、國家的人，如果能夠得到平等對待，發揮自由、天賦，屬於哪一國家就不是那麼重要的事。

大戰期間，史代納也重新修訂著作，作為戰後重建的準備

史代納在大戰期間，做的另一件事是重新修訂他的書：人智哲學出版社設立在柏林，很多東西都在原來史代納住的地方，由於大家無法到柏林，出版社便呈現半荒廢的狀況，無法運作。當時歌德館正在興建，有很多人加入人智學會，但因為大戰買不到史代納之前的書。前面提到史代納為興建歌德館的夥伴Q&A時，有時就會說：這個部分可以看《奧秘科學大綱》、這個在《神智學》有談過，不過現在絕版了。1917-1918年，史代納已經知道戰爭快要結束，戰後應該要趕快出版新版書，以便推行「中歐重建計畫」。所以1918年除了優律詩美的公演外，史代納就在多納赫的住房裡，全面地把諸如《自由的哲學》《神智學》《奧秘科學大綱》……重新改版，一路改到1920年。大戰一結束，就趕快印刷出版。史代納總是先想前面1、2步，再回來先做好準備，現在就開始做，屆時就有東西可用。所以現在不管是要做人智學的生機互動農業、華德福教育、優律詩美……的推廣，都不能只看到現在這一步，而是要看到後面的2、3步，才知道我們現在要做什麼。當然史代納也有失算的時候，比方後來歌德館發生火災被燒毀，是始料未及的。（其實人生中就是會發生很多計劃之外、意想不到的狀況，事情並不會完全按照自己想的情況進行，這一方面是考驗，另一方面也是檢視自己修練的機會）

大戰後，史代納成立「三元社會推廣委員會」推廣三元社會

大戰結束後，史代納開始公開討論「三元社會」，戰爭時他的角色有些尷尬，只在人智學會或歌德館的工作夥伴裡談，但他覺得戰後重建是刻不容緩的，所以1918-1919年，史代納在多納赫及斯圖加特有非常多的演講與「三元社會」有關。另外，1918年底，他開始安排優律詩美公開巡迴演出，之前都是在人智學社群或是看戲時順便看到，1919年春天，從多納赫開始巡迴瑞士、再到德國巡迴。1919年復活節，史代納回到德國，在斯圖加特開始討論如何推動「三元社會」，成立「三元社會推廣委員會」，有7個核心成員（都是德國人，但領導人史代納是外國人（奧匈帝國），所以史代納也沒有當公開的主席），以現在來講就是一個「政黨」：推動政治理念的團體。後來斯圖加特當地的共產黨（之前史代納在柏林勞工學院的學生）也加入其中，並且開始發行刊物：三元社會組織的週報，當時每週發行量有好幾萬份，頗具影響力。史代納覺得只有刊物不夠，就寫了「三元社會的倡議理念」：講歐洲為什麼會發生戰爭，如何重建歐洲社會、如何不重蹈覆轍，一年賣了3萬多本，後來成為《三元社會的重建》一書，目前有英文版。

1919年德國新政府成立，本來包括副總裡都找過史代納談過三元社會，但新政府成立後的新聞稿，卻一點也沒有三元社會的內容，換句話說，史代納經過一年的努力，他發現當時歐洲的貴族菁英，並不是真的想要保障人民的自由，或是發展好的政治制度，而是以自己的利益為主。史代納在斯圖加特推的三元社會，其實也受到中產階級的抵制（原因後述），雖然有些貴族支持史代納、大部分工人階級也支持，但中產階級強烈反對，因為他們認為如果按照三元社會的重建計畫，中產階級的優勢及利益會被剝奪。「三元社會推廣委員會」曾經發起過公民連署，希望在斯圖加特所屬的邦推動三元社會，有了幾萬份後，主事者就來找史代納，希望邀請他來主持這個邦，但要一個外國人來主掌一個邦，說實在很難，史代納說：現在德國的政治情勢，是沒辦法用你們的想法實踐三元社會，如果真要實行三元社會，首先就必須先解散現在的政府，重新組織新的政府，但現在的德國是不可能的。

經過這些狀況，史代納痛定思痛：如果人心進化足夠，應該看得出以個人自由為核心的中歐重建計畫，才能真正帶大家往前邁進。但是做不到，所以另覓蹊徑，他就跟身邊的人講：如果我們有經費，應該先來辦學校。當時莫爾特先生（菸草工廠老闆，也是「三元社會推廣委員會」的核心成員之一）就聽進去了，後來就決定邀請史代納創立華德福學校。

中產階級抵制三元社會

回顧史代納的生命軌跡：本身出自勞工階級，大學參加學運類社團，在柏林勞工學院時對經濟、政治、歷史有深入的研究及教學，所以當他在斯圖加特推廣三元社會時，當地的共產黨是支持的，因為這樣的方案是可以保障勞工階級得到他應有的權益。所以史代納非常希望透過他的論述，讓中產階級、資本家、貴族能夠瞭解到共產黨或無產階級，並不一定是跟你對立的，大家可以用新的平等基礎和平相處，所以不見得要用共產主義無產階級專政、階級鬥爭的方式，才能改善勞工的生活或解決社會問題。但史代納也講了很多資本主義的缺點、很多社會主義的優點，讓中產階級對他產生戒心。直到現在，歐洲都是階級分明的社會，當中產階級不支持時，就沒辦法推行，因為當時貴族雖有影響力，但最大的還是中產階級，勞工則正在崛起中。後來史代納成立華德福學校時，就強調這是一個自由的學校，它除了是一個教學的單位，也是三元社會組織中自由的部門，所以應該要打破階級。這在當時的德國，也許可以說是除了宗教學校外，第一所容納不同階級的人入學的學校：除了菸草工廠員工的小孩、中產階級、甚至有些貴族，也把小孩送到華德福學校，這種無分性別、階級都可入學，在當時歐洲是非常引人側目的，而大部分的人是等著看笑話。直到2、3年後，學校慢慢有起色，大家發現他辦學的績效很好，學生的素質也很好，才慢慢接受。所以華德福學校並不是天之驕子一開始就受到大家歡迎、支持，而是在一個艱困的狀況下開始的，這個主題下堂課會詳細講。接下來要講三元社會的理論、組織是如何發展的，史代納在推動過程中的內在轉折。

史代納提出三元社會理念的因緣

三元社會可以說是人智學理論的高峰，史代納為什麼要用三元社會來含括人智學的很多面向？因為他在戰爭時深刻的體會到：人，是不能脫離社會的，不可能在一個奴役、不平等的社會下有自由的人，如果要保障個人的自由，就得想辦法把社會的階級、不平等或遇到的困難解決，如果這件事不解決，個人的自由是沒辦法實現的，所以個人也就沒辦法自由的去選擇他想達成的天命。綜觀人智學的發展：頭七年，主要是發展思考（是頭，thinking），接下來用藝術的方式呈現靈性世界的知識，是情感階段（身體，feeling），1919年後，最主要發展意志部分（四肢，willing），也就是如何把人智學落實到實際社會生活中。所以人智學不只是一種想法，也不只是一種藝術呈現，而是可以實際運用在社會中，對人類文明產生貢獻。史代納曾經講：為什麼人智學要經過這麼多年後才能發展到這裡？不是我不願意告訴大家後面的這些內容，包括在柏林勞工學院時，他很想對大家講靈性的內容，但大家沒興趣；在神智學會時也想講經濟，但他們也沒興趣，所以對他理論有興趣的人是侷限在某個特定範圍，他也就沒辦法整合及推廣，直到世界大戰爆發，在這樣的氛圍下，他開始談歐洲的歷史、人心的變化、宇宙的進化與現實歐洲的關係，才有機會出現有人問他說：戰後的重建該怎麼辦？他才提出三元社會。

史代納的轉變：有問才有答

如果仔細探究，會發現史代納的很多概念與中國傳統是一樣的，比方：《論語》〈述而第七〉：子曰：「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。」如果沒有積極想要奮鬥學習的主觀意願，我就不會啟發你；如果不是你內心非常想要知道一件事而來問我，我也不會把我知道的告訴你，你要熱切期待想知道，已經打開心很想接收，我才會告訴你。所以史代納其實很清楚分寸：當對方還沒有準備好時，告訴他是白搭。包括優律詩美也是一樣，史代納曾經在很多次演講中提到：我們應該可以用人，把靈性世界的內容表達出來，但一直沒有人問他。直到有位媽媽問史代納她的小女兒未來怎麼辦，有沒有什麼東西能讓她發揮天分，史代納才說有些東西可以給她做，後來才出現優律詩美。所以史代納不會在對方還沒有準備好前，就建議他去做什麼。這樣的模式一直都在中國古代及人智學的教學傳統裡，比方請國外老師來作師資培訓時，這位老師一定會問：你們想要知道什麼？你們有什麼意願？意圖達到什麼？如果我可以滿足需求就會來，如果沒辦法就不來。華德福學校也是如此，如果學生本身沒有學習的意願，老師推一堆東西給他也沒什麼用，所以重點是讓學生有學習的意願。如果學生覺得來上學是義務，只是非得來不可，那就學不進任何東西。所以國民「義務」（是權利也是義務）教育，如果只當義務，不喜歡上課的孩子當然就學不到東西。這樣教與學的關係，史代納是用身教提醒我們。所以不管是生機互動農業、人智醫學或其他內容，通常都是有人提問，史代納才說：好，那我來想一下辦法，幫忙解決問題。他後來的態度就轉變成如此，從大戰開始，史代納就不太主動講所有的東西，而是有人問他才講，這是態度及方法上的轉變。因為他覺得：我一直講你們不想知道的也沒有用，講你們現在想聽、想知道的，才能吸收進去。這樣就進入了人智學的實用階段，怎樣解決醫學、教育、農業、社會、經濟問題，史代納就針對這些問題回答。演講集最後還有解決因果業力的問題，是1904年時就答應神智學會要講，過了20年之後才講，史代納那時已經大限快至，大家也想知道人智學的因果業力輪迴，與佛教、或者神智學會的東方印度輪迴有何不同，於是就有了《業力六講》，其他從這階段起的演講大部分都是實用性的內容。所以大戰時期，史代納除了有時到奧地利、德國，大部分都在瑞士多納赫，一方面歌德館繼續興建，另一方面則對工作夥伴Q&A，以及修訂著作，為大戰後的重建工作做準備。

（舉一孔子的教學實例：《論語》〈八佾篇〉：子夏曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？子曰：繪事後素。曰：禮後乎？子曰：起予者商也，始可與言詩已矣。

子夏有一天就問孔子《詩經》裡的「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮」是什麼意思？孔子一聽就知道子夏的問題應該在「素以為絢兮」，就回答他「繪事後素」，用繪畫作比喻：以白色的素面為底，才能繪上顏色。沒想到子夏經孔子啟發後舉一反三說「禮後乎？」「素」喻為質地，「繪」比做修飾，有好的本質，再學禮，才是文質彬彬的君子？孔子聽了很高興說「卜商（子夏）能發明我的意思，可以跟他談詩了」。我覺得真的很精彩！）

第一次世界大戰發生的身心靈因素

第一次世界大戰到底是怎麼發生的？從人類的意識進化來看，史代納認為人越來越物質化，這件事本身沒有問題（參考：從人智學談生命傳記02：人類生命與宇宙進化），人對物質世界越來越依賴，對物質世界的東西越來越重視，是人類文明發展過程中的一股力量：阿里曼（使人類發展物質文明的力量）進來的影響，但只有阿里曼的力量會不會導致世界大戰？並不會，因為如果我們對於物質世界是這麼珍惜與享受，那怎麼會忍心破壞呢？一定是加入了某些東西，也就是除了很愛物質世界之外，還加上了「自私自利」！就是「我」才是重要的，別人都不重要、我比別人重要，所以不管我跟別人的需求相不相同，都要優先滿足我的需求，別人我就不管他的死活。這樣是真的愛物質世界嗎？這樣的態度是以自利為基礎。如果真的愛這個物質世界，應該不會污染這個世界、也不會耗竭這個世界的資源，所以一定是重視物質世界的同時，又把自私自利加進去，簍子才會捅那麼大！所以單是「路西法」（使人開始有自己的觀點，可分辨善、惡，自我開始獨立思考的力量）或「阿里曼」的力量，都不會造成這個世界任何困擾，而是當這兩股力量加在一起，又沒有基督的力量平衡時，這個時候就會出亂子。

經濟生活的核心是「分工合作」

所以史代納在講「三元社會」時，首先要面對的就是社會上的基本矛盾，這個基本矛盾是經濟上的矛盾：史代納當時的社會，是資本主義興起、勞工運動興起，大家互相鬥爭的狀況，是很不好處理的，因為資本家覺得大家自由競爭，你會窮是因為你不努力，唯有維持自由競爭，才有競爭力，人類文明才能向上提升；勞工組織覺得資本家吃乾抹淨，所有好處都是你們的，每次都講我們不努力，所以我們要團結起來階級鬥爭：把資本家的不當得利、剝削勞工的東西吐出來！這都是對於不平等狀況的激烈反應。史代納認為這不是經濟生活的真實面貌，真實面貌是：人類越來越投入物質世界後，開始進入專業分工的階段，是古代文明所沒有的，古時候的人是自給自足的，所以人類現代文明的重點，不是資本主義或共產主義，而是我們進入一個不靠分工就沒辦法活下去的狀況，所以經濟生活的核心是「分工」，意思是大部分的人都沒辦法孤立於社會之外：你的生活所需是來自於人類其他社群的貢獻，而你也是人類社群之一，所以你貢獻給社群的也是其他人類會得到的。史代納認為我們要認清的基本概念是：如果我們真的要談經濟問題，那我們就要體認到：在現代的分工社會，真相是每個人都是在為別人服務、為有需要的人而工作，你為其他社群的人工作，其他社群的人也通通為你工作，大家是在「互助合作」的狀態下產生所謂的經濟生活。那在這種狀況下的經濟生活本質是什麼？如何讓經濟生活更有效率，讓大家享受最好的經濟生活呢？就是「互助」，也就是我們常看到的「博愛」！（跟「墨家」有像）

資本主義經濟學是精神分裂經濟學

如果照現代資本資主義的說法，每個人都是自私自利的，當每個人都自私自利時，會有一隻「看不見的手」自然調控社會的需求，最後每個人都得到最大的利益。這是資本主義的基本假設，但觀察目前的狀況，可說這個假設完全失效！因為所謂公開透明、完全競爭市場等這些前提條件，在真實世界中很難存在，總是有資訊不對稱、壟斷、不完全競爭的狀況。所以如果基於錯誤的前提假設而推論出的完美世界觀，那在真實世界是不會發生的。這也是史代納所批評的「過分抽象，不是基於現實狀況的思考」，其實是沒用的知識。（參考：從人智學談生命傳記04：學前到學齡期的發展）他認為資本主義經濟學是一種精神分裂經濟學，現實生活中所謂的分工就是彼此「互助」，每個人都為別人工作；但資本主義經濟學家的觀點是：我們每個人都是為自己工作！實際上是在為別人工作，但想的是自私自利，那不是精神分裂？史代納說這種精神分裂的狀況，最後一定會出問題！

社會生活的重點不在於利益與競爭，在於大家彼此滿足對方的需要

《孟子》〈梁惠王〉：孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利！」

上面跟下面計較錢，下面也跟上面計較錢，你的利跟我的利分不平時，我當然把你幹掉啊，那這個國家不是就會走向毀滅？所以當一個政府每天在講「拚經濟」時，其實是在用彼此鬥爭的方式處理經濟問題，那要怎麼解決？仁義而已矣！要講的是大家如何彼此互助。

墨家講「兼愛」「非攻」「節用」：愛所有人，跟所有人好好相處；不打不正義的戰爭；減少不必要的浪費，把東西分給需要的人。

史代納講的三元社會，跟中國古老的傳統是很相近的，但西方似乎比較少這樣的觀念：所謂的社會生活，是為了彼此的需求而分工，重點不在於利益與競爭，而在於大家彼此滿足對方的需要，那社會就會好好發展下去。資本主義的自由競爭或貨幣競爭是必然的嗎？應該說那是讓「分工」與「交換」產生效率的方式之一，但不是只有那種方式，像史代納那時代已經有的「消費合作社」（參考：合作經濟的內涵與機制）：並不是為了賺錢，而是找生產者，直接跟他們進貨（如：公平貿易），再賣給有需要的人，但中間不會產生剝削。像「直接跟農夫買」，直接接觸生產者，你可以滿足他生活所需，他提供你生活所需，那一定要「競爭」嗎？所以如果腦中想的經濟生活就是競爭、就是利益，那做黑心油賣給你是符合規則的，因為可以用三分之一的價格買到原料，再用種種方法，比方精煉，製作成油再賣給你。如果是用拚經濟的角度來看這件事，會無可責難，因為真的在拚經濟；但如果是用社會分工的基礎是基於人的需要來看，那考量點就是我做出來的食物是給人吃的，就比較不會有黑心食品，因為吃下去會生病、不舒服。

所以經濟生活的存心到底是什麼？是拚經濟？全國從上到下都在拚經濟，在學校就拚分數，核心是什麼？就是競爭，贏過別人、上名校、賺大錢！延伸到國家，就是與別國競爭，掠奪別人的資源，然後無奈的說我是為了拚經濟、我是為了成績好，這樣真的對嗎？但不能光只有責難，必須提出有用的方法！所以史代納提出：建立互助的體系，讓生產者的產品到有需要的人身上，比方消費合作社，如果可以運作，就能免除剝削與競爭，直接取得需要的東西。我們現在所謂的競爭、自私自利如果可以降低，整個社會就會不一樣。所以史代納講的三元社會，是從最基礎的概念顛覆資本主義裡自由競爭的邏輯，因為那並不是社會生活經濟領域的真相，會造成人的精神分裂。所以必須點破假象，告訴大家：現代經濟生活的核心並不是競爭，而是分工合作，得要從這裡開始，才能解決經濟的問題。經濟問題解決後，另外要解決的是文化、權利的問題。

孩子要知道的是這個世界的真相，不是意識形態的灌輸

史代納講三元社會，最終極的目標是「保障個人的自由」，一定要個人自由，才有團體的自由，才有全世界全人類的自由。在「個人自由」，他說：人民應該有選擇的權利，包括宗教、學校、文化，他都可以選擇他要的。當時史代納講了一段很有名的話，也不斷被人印證：如果你想把教育徹底的毀滅搞爛，就把它交給國家管。為什麼？因為國家是用控制、達到政府目的的概念來辦教育，近代國民義務教育之所以出現，是因為國家希望透過國民義務教育，訓練出有效率的勞工、優質的人民，以便增加國家競爭力。史代納也批判一些所謂的「世界觀」學校：用一套意識型態教導孩子，比方共產主義，那小孩就只知道共產主義的觀點，當時已經有共產主義的學校，從小就教小孩階級鬥爭。他認為這非常危險，不應該存在世界上，以後一定出問題。

史代納不斷跟華德福學校的老師講：華德福學校不是世界觀學校，不需要灌輸給孩子人智學是什麼，也不是要用人智學的東西教給孩子，所以請不要在上課時一直講人智學，我跟你們演講是講給你們聽，不是要你們講給孩子聽。孩子要知道的是這個世界的真相，你是藉由人智學的啟發及所看到的，去得到該告訴孩子的內容，但你要告訴孩子的，並不只限於人智學的啟發。所以並不是把人智學作為意識形態，然後用華德福學校去推廣人智學，如果是這樣，是完全錯誤的。之前有個法國人，念華德福學校小學到高中，畢業後非常反對華德福學校及人智學，他認為華德福是邪教的學校，在網站中描述他在學校如何受苦、如何受荼毒、如何可憐、每個課程對他造成什麼傷害，寫了很大一篇：華德福學校不想讓你知道的事。學校本身確實要檢討，但從另一個角度來看，能夠培養出那麼深刻觀察華德福教育的小孩，其實是成功的，因為他詳細提出每一點自己所經歷的內容：哪一點對他造成的傷害、自己有什麼不滿意、為什麼這是邪教，論證非常清楚。確實有些做法可能不適合小孩，但孩子在教育的過程中，發展出觀察力、批判力，去批判他所經歷的，不是全然接受學校教給他的，所以是某種成功：學生提出批評讓學校更好。後來他覺得不行，就回到華德福學校當老師。或許這些畢業生未來回到學校，回顧以前所經歷的，可能認為一點都不華德福，但總是要有開始，發現不對勁，慢慢改慢慢改，越改越好，一開始就要追求完美、極致的華德福教育，是不可能的。

史代納並不認為華德福學校是完美的教育系統，華德福學校只是一種示範：可以有一種教育，脫離國家意識形態的控制、階級的立場，在一種真正看到孩子自由的角度下所辦的教育。所以包括學校的組織，也必須符合三元社會的精神，在學校當中，不應該由教育主管命令所有老師遵守他的規定，而是應該由這些老師，彼此基於互助共享的精神，平等的參與，去找到對學校最好的經營方式。國外的華德福學校常常標榜學校沒有校長，也沒有教務主任，課程是老師自發性的開發，學校的事情則由教師團、家長社群團體共同決定，但在台灣沒辦法，因為法令關係，要有負責人，但華德福的常態是，校內的事情就由大家共同來處理。

在文化生活的領域，要讓人有選擇的自由

史代納認為作為一個自由的組織，包括教會，都應該自由，不該有一個所謂的教皇，及大主教、主教……層層組織，這不是真正的自由。在文化生活的領域，包括藝術、教育、宗教，應該要讓人有選擇的自由，所以如果人要選擇不自由的教會，他也可以選，但重點是要有選擇權，不能像以前歐洲一樣，國家宣布國教是什麼，境內所有人民都要信。所以一開始歐洲的宗教自由，是建立在國家特定的宗教自由，也就是國家的統治者有權利去選擇國家要信仰什麼宗教，但人民沒有。所以歐洲最開始的三十年戰爭在打的其實就是國家有權利選擇宗教，但個人則到十九世紀末才有宗教自由。當時東方國家，都是基督教會、天主教堂、媽祖廟……各種宗教混在一起，對歐洲人來講是令他們很不可思議的事，不同宗教的人怎麼可能和諧相處？某種程度而言，歐洲的宗教發展到後來，是有很強烈的排他性。

而自由的學校也不是只有華德福學校，華德福學校只是自由的學校中的一種可能型態，這個學校的產生本身就是自由的選擇，大家也可以自由選擇要不要來，來到學校之後的所有東西也是你自願的，這樣才能成為真正的自由。比方說某華德福學校的家長會跟教師團抱怨：有些家長真的狀況外，我們可以強迫他們來上家長成長課嗎？（有些華德福學校有家長成長點數，一定要上多少課程，才可以入學，要上多少課才可以怎樣怎樣……）有位老師就說：叫人家一定要來上課，是一種奴性，也就是你不認為這個人自己有選擇判斷的能力，所以必須要強迫他，是為他好，這是一種奴性，如果想用奴役別人的方式，去培養一個自由自主的人，是不可能的，所以就被否決。教育、文化的部分是不能用強迫的，家長可以完全搞不清楚華德福教育而選擇入學，但不適應時，也是自由離去。但在台灣目前因為僧多粥少（學校少，但想進入的人多），也是發生很多狀況，但華德福學校並不是每間都長的一樣，也沒有一種最原始最標準的模樣，符合那樣才叫華德福。（如果從受教小孩的角度來看，每個小孩是那麼獨特與不同，老師當然要因人、因時、因地、因事……而教，如果有一套標準作法，那跟工廠在製造產品就沒啥不同，所以最根本要釐清的就是：你對生命的看法是什麼？你認為教育是什麼？）

權利生活的原則是平等

經濟生活彼此互助，文化生活要有自由度，有自由度才能培養出自由的人，所謂自由的人必須要有判斷力、要有熱情實踐天命。但無論是經濟生活或個人自由選擇，我們都是生活在群體中，如果當中有彼此不同的概念時，該如何處理？史代納認為在基本人權領域裡，應該要平等，所以在法律政治層面，必須有這樣的機制去調和彼此的需求。我們可以把人的三元性放入政治、經濟、文化裡：（參考從人智學談生命傳記08：展望未來到面對死亡）文化生活的原則是自由，對應到人是思考；經濟生活的原則是博愛，對應到人是意志；權利生活的原則是平等，對應到人是情感。很多人會想平等應該是硬梆梆的法律，大家都一樣，怎麼會是情感？舉的例子：在台灣開車靠右邊，紅燈停、綠燈行，不管誰都要遵守這個規則，是平等，但在平等中可以有些例外，比方救護車，為什麼大家可以接受救護車闖紅燈？因為大家內心可感受到救護的緊急、生命的危險，所以是基於情感、同情、如果我遇到這種事，也很希望大家讓我過的感受，而容許法律有空間可以調整。史代納講政治生活中的平等、公平的原則，並不是大家都一樣，當中帶有對人的關懷、對人需求的照顧與理解。

實踐三元社會，很多問題自然消失

如果經濟生活是基於互助；文化生活是大家都可選擇自己喜歡的宗教、教育、藝術；權利生活是基於對人的理解與同情而制定的規則，大家也願意遵守，在這樣的狀況下，屬於哪一民族的國家，就不是那麼重要了。如果有一天，全世界的人都享受到三元社會的待遇，那美國、中國、台灣、日本、德國、法國……有什麼差別？如果全世界已經真正實踐三元社會，那所謂的國家主權、領土問題、民族主義的問題……就可以被解除，比方：開發出來的自然資源，是所有需要的人共享，就不會有某島嶼挖到石油，就被某國堅稱擁有該島嶼，以便擁有資源。現代民族國家的問題是，政府用統治權去使大家服從，然後用各種方式，比方：課綱，讓所有人建立起一致的文化意識及認同，我告訴你中華文化是最好的、李白是全世界最偉大的詩人，你都不能說不是，這就是文化生活上的不自由，一旦不自由，就會引起抗衡。國家機器只要掌握教育系統、制定規則，就不會有真正的教改，因為所有的改革都要符合國家機器制定的規則，即使換個政黨執政也是一樣，只是洗腦的內容不同，並不是給你一個真正辦教育的自由。

了解世界真相，邁向三元社會

當人的意識、人心真正認識這個世界的本質到達一定程度後，現在爭執的問題就不會再存在，這也就是史代納推行三元社會卡住後，就說我們來辦學校的原因。並不是給孩子洗腦相信人智學，而是多一些真正認識這個世界真相的人，他們可以在未來發揮影響力，當有一天這樣的人數夠多時，就會越來越往三元社會的理想邁進。史代納當時不只從教育著手：政治生活組織政黨（三元社會推廣委員會），文化生活除了華德福學校還有人智學教會，經濟生活後來則成立控股公司，他是很有行動力的，三元社會需要各類組織實踐，就成立相關組織實踐，不是空想、理想家，是實際跳下去做的，所以多頭燒累死。老師建議當我們要走三元社會時，社群夥伴是很重要的，不能把所有事情都扛在身上，要彼此互助分工合作。史代納提出的三元社會，並不是基於美好的遠景，而是就當時遇到的問題所提出的解決方案，即使到現在已經過了幾十年，有些問題狀況依舊，所以他講的內容對現在依然有可以參考之處，就前面的內容來看，有些都還蠻切合目前的狀況，表示我們都還沒做到他所說的三元社會，這是我們可以繼續努力的。下堂課的重點是：華德福學校、人智學教會、科學實驗室、控股公司、歌德館落成到燒毀前。

以上即是第六講：「史代納的三元社會理想」筆記整理。

參閱：

基礎社會法則－理論與實務

社會生活的三元性

資本主義與競爭市場的轉型：二十一世紀的迫切任務

智弘校長談三元社會之序曲、

智弘校長談三元社會之二～五

三元社會組織－社會議題的現象學方法

源自三元社會秩序運動的華德福學校創辦

台灣推動三元社會的團體：問心台灣

「魯道夫．史代納作品表列」

《華德福教育之父：魯道夫•施泰納》