心際效應

對許多人而言，自己或許不是我們所想的這個人這種想法，是深具革命性的。這個新發現很自然地會讓我們升起一個更大的問題：我們的頭腦是真正的我嗎？我們真的能夠由頭腦裡的思想來認定、描述並且定義我們嗎？我們若能清楚地看看自己的經驗，就會看見至少有兩種現象正在進行：一種是頭腦的活動，包括一刻接著一刻生起的所有描述、自我形象、想法、信念等；而另一種是對於頭腦活動的覺知。我們極少去考慮到對於頭腦的覺知，也就是讓頭腦的念頭生起、消失的那個空間。

——《在生命盛放處》

我們盼望生命中的每一件事都能讓我們快樂，而不了解快樂其實就在我們內在最核心的地方，它是我們一己存在的天性。沒有什麼方法能變成快樂的，我們只要停止去做那些讓我們不快樂的事就好了。我們讓自己極不快樂的其中一個方式就是對自己和彼此做出要求。要求某人改變，好讓我們能夠快樂或滿足，這是人們非常普遍的互動方式。在這個過程中，我們完全忽略了可能對他人最有益的，或對整體最有益的事。這真的是愛的表現嗎？這真的是我們最終想要的東西嗎？我們真的想要周遭的每一個人都改變，只為讓我們快樂嗎？我們真的想變成那樣的暴君嗎？這真的能展現我們最懇切的心、展現我們內在都擁有的愛嗎？

——《在生命盛放處》

有個禪公案，也就是你無法用頭腦揭開、只能自己直接去看的謎題，說：「父母未生之前的本來面目是什麼？」當然，如果你的父母都尚未出生，那麼你也尚未出生，而如果你尚未出生，那麼你也就沒有軀體、沒有頭腦。如果你尚未出生，你便無法為自己構思一個形象。這是一種利用謎題來探詢的方式：你到底是什麼？當你超越一切形象、一切關於你自己的概念去觀看，當你以絕對直觀的方式來看，就在此時、此地，完全從你的內在去觀看頭腦底下的東西、概念與形象底下的東西時，你是什麼？你是否願意進入那個空間，那個不投射任何形象與概念的空間呢？你是否真的願意並且準備好要變成那樣自由、那樣敞開了呢？

——《在生命盛放處》

所以，就在現在這一刻，讓我們開始深入探究自己吧！我現在坐在一張凳子上，就在這裡當場看看我是誰，但是我真的不知道。我發現自己是個深不可測的奧祕，我發現我可以為自己冠上一個名字，用各種名稱來稱呼自己，也可以編造一大堆描述來形容自己是誰，但其實，這些都只不過是思想念頭罷了。當我探查思想這一層面紗的底下，我發現自己是個奧祕。就某方面來說，我消失了，身為思想的我消失了，身為一個想像之某人的我消失了。我發現的是，如果我真的是個什麼東西，那麼我就是一個覺知的點，正在認知到：我所想的一切關於自己的事都不是真正的我，我認知到：我出現的下一個念頭永遠無法真實地描繪出我。

——《在生命盛放處》

我們總是傾向於從別人開始：「你要改！你改變了，我就會快樂！」「如果世界改變了，我就會快樂！」「如果環境改變了，或我的工作狀況、我的伴侶改變了，我就會快樂。」而事實上，我們必須從自己開始，但不是試圖「改變」自己，因為如果我們連自己是誰都不知道，怎麼可能知道要如何改變自己。第一件必須探究的事就是我們自己，探究真正的我們到底是誰。在我們試圖改變自己任何事之前，我們首先要開始認識自己是誰、自己是什麼，因為透過發現自己所是的，我們便踏入了意識的領域，而這能終結不必要的受苦。

——《在生命盛放處》

耶穌指出一條很久很久以前早已揭示予我們的追尋之道：向內追尋。如果我們真的仔細看個清楚，會發現一切從外在獲取的東西終將褪色、消失。這是佛陀在數千年前就已教導過我們的無常法則。無論是權力、控制、金錢、人，或者健康，你周遭所見的一切皆處於生生滅滅的過程之中。就像你的肺部吸進空氣，接著又吐出空氣，必須要有消退，生命才能有新的呼吸。這就是宇宙法則之一：一切所見的、所嘗的、所觸摸與感覺到的，終將消退而返回它的來處，如此才能再度誕生、再次出現，然後又再度退回源頭。

——《在生命盛放處》

《多馬福音》記載著一段耶穌說過的話，那是在耶穌去世不久之後寫下的，他說：「追尋者應該不停地尋找，直到找到為止。當他找到了，他會受到擾亂。受到擾亂之後，他會感到震驚。然後他將能統御一切。」這是福音書裡第一句摘用耶穌的話，從許多方面來看，這都是福音書所有的語錄中最震撼人心的教導。「追尋者應該不停地尋找，直到找到為止。」追尋者在尋找什麼？你在尋找什麼？人真正在尋找的又是什麼？對於我們所追尋的東西，我們有各式各樣的名稱，但其實，我們說它是神也好、錢也好、肯定也好、權力也好、控制也好，我們真正追尋的東西就是幸福。我們只顧著追尋這些外在形式，是因為我們以為得到它之後自己就會幸福。所以說真的，無論我們對追尋的目標有什麼說法——神、金錢、權力、聲望等都好，我們真正在追尋的就是幸福快樂。如果我們不是認為自己追尋的東西能帶來幸福，就根本不會去追尋。

——《在生命盛放處》

初次觀察時，這可能不明顯，因為我們已經習慣依外在環境來為寧靜下定義：我家安靜嗎？鄰居的狗是不是不再吠了？電視關掉了嗎？或者，我們也喜歡依內在狀態來為安靜下定義：我的頭腦是否吵鬧不休？我的情緒冷靜下來了嗎？我是否覺得平靜了？然而，我所謂的寧靜並不是一種相對的寧靜，它不是噪音的不在，甚或也不是心理噪音的不在。它是開始注意到有一種恆常存在的寧靜，而噪音就發生在這份寧靜之內，包括頭腦的噪音。你可以開始看見，每一個思想都是在一個絕對寧靜的背景之中生起的。念頭是從一個無念的世界生起的，每一個想法都從一個浩瀚無垠的空間裡誕生。

——《在生命盛放處》

那麼，出路在哪裡？我們該如何避免迷失在自己的想法、投射、信念與意見裡？我們該如何找到走出這整個受苦迷局的出路？

首先，我們必須進行一個簡單而有力的觀察：一切的思想，無論是好的或壞的思想、愉悅的或邪惡的思想，都是在某個東西之內發生的。一切思想都在一個廣闊無垠的空間當中生起、消滅。如果你觀察你的頭腦，會看見一個思想單純地自行發生，它的生起與你的意圖完全無關。對此，我們所受的教育是要緊緊抓住它們、要跟它們認同。但是，如果我們能鬆開這種想要緊抓著思想的焦慮傾向，就算只是一下子也好，也能開始注意到一件非常深奧的事：思想從一個浩瀚無邊的空間裡誕生、現前，然後自生自滅，那嘈雜的頭腦其實是發生在一種非常非常深邃的寧靜感當中。

——《在生命盛放處》

要真正了解受苦的原因，以及我們從中獲得解脫與自由的潛能，我們必須非常仔細地檢視人類受苦的這一根源：當我們相信自己所想的、當我們將想法信以為真時，我們就會受苦。除非你仔細去檢視，否則它並不是那麼明顯，在我們相信自己的想法那一瞬間，就開始活在一個夢幻世界裡了，其中我們的頭腦將整個世界概念化，而這樣的世界並不實際存在於任何地方，它只存在頭腦裡。在那個當下，我們開始體驗到一種孤立感，我們不再以一種豐富而充滿人性的方式和彼此聯繫，反而越來越退縮到一己頭腦的世界裡、退縮到我們自己創造的世界裡。

——《在生命盛放處》

思考和使用語言的能力有一個陰暗面就是：若我們漫不經心或以不明智的方式來使用它，就會造成自己的痛苦，並嚐到人我之間不必要的衝突。因為，畢竟那就是思想的功能：它分別、歸類、命名、分割、解釋。再次強調，思想和語言有其實用的一面，因此極有必要好好發展。進化過程非常努力確保我們有能力進行條理分明的理性思考，或者換句話說，以一種能保障我們生存的方式來思考。然而當我們回頭看看這個世界，我們看見的是，進化用以幫助我們生存的東西，對我們也同時變成了一種囚禁。我們困在了一個夢幻世界裡，在那樣的世界，我們根本上是活在自己的頭腦裡。

這就是許多古老的靈性教誨所指出的夢幻世界。當許多年長的智者、聖人說：「你的世界是一個夢。你活在幻象裡。」他們指的就是這個頭腦的世界，以及我們相信一己對現實的想法這一現象。如果我們透過思想在看世界，就不再如實地體驗生命、如實地體驗他人了。如果我對你有什麼想法，那是我創造出來的東西，我已經將你變成了一個概念。

——《在生命盛放處》

靈性導師克里希那穆提曾說：「當你教一個孩子一隻鳥叫做「鳥」，孩子將再也看不見鳥。」他們看見的只會是「鳥」這個字，那就是他們去看、去感受的東西。當他們抬頭望向天空，看見那奇怪的、有翅膀的小生命在空中飛翔時，他們將會忘記，實際在那裡的東西其實是個偉大的奧祕。他們會忘記，自己其實不知道那是什麼；他們會忘記，在天空飛翔的是超越一切語言文字的，那是浩瀚生命的一種表達。那翱翔而過的東西，實際上是如此的非凡、神奇，但是我們一給它冠上名字，就以為自己知道了那是什麼。

——《在生命盛放處》

我們之所以受苦的一個最主要原因，就是因為我們相信了自己所想的，我們頭腦裡的思想像個不速之客闖入我們的意識，在那裡盤旋不走，於是我們對它們產生了執著。

——《在生命盛放處》